Festkalender
Ein Jahr, doch viele Arten, es zu erleben. Slawen, baltisch-preußische Völker, Germanen und Christen markierten besondere Momente des Winters, Frühlings, Sommers und Herbstes.
Einige Feste fielen in eine ähnliche Zeit, weil alle Gemeinschaften dieselben Veränderungen der Natur beobachteten: Sonnenwenden, Tagundnachtgleichen, den Beginn des Frühlings, die Ernte und das Absterben der Vegetation. Ein ähnliches Datum bedeutet jedoch nicht immer eine direkte Übernahme.
Kalender ansehenslawisch, preußisch, germanisch und christlich
vollständiger Zyklus der Naturveränderungen und landwirtschaftlichen Arbeiten
zwei Sonnenwenden und zwei Tagundnachtgleichen
Geburt, Wachstum, Ernte, Tod und Wiedergeburt
Feste, bewegliche und ungefähre Daten
Der genaue vorchristliche Kalender der Slawen oder der alten Prußen ist nicht vollständig erhalten geblieben. Viele Festnamen und die ihnen heute zugeordneten Daten sind Rekonstruktionen, die auf späterem Brauchtum, landwirtschaftlichen Riten und der Beobachtung des Sonnenzyklus beruhen.
Daher stellt der Kalender nicht alle Gegenüberstellungen als unbestrittene historische Entsprechungen dar. Er zeigt vor allem, welche Zeiten des Jahres in verschiedenen Traditionen eine ähnliche Bedeutung erhielten.
ein im Kalender festgelegter Tag, z. B. 25. Dezember
Termin abhängig von Ostern, Mond oder Sonntag
abhängig von Wetter, Ernte oder landwirtschaftlichen Arbeiten
konventionelles Datum, das auf Grundlage späterer Traditionen angenommen wurde
Ritualjahr
Klicke auf den Namen eines Festes, um zu seiner Beschreibung zu gelangen. Die farbige Markierung zeigt die Tradition, mit der das jeweilige Fest verbunden ist.
| Zeit im Jahr | Slawische Glaubensvorstellungen | Preußische und germanische Glaubensvorstellungen | Christliche Tradition |
|---|---|---|---|
| ❄ Winter Zeit der Dunkelheit, der Ahnen und des Wartens auf die Rückkehr des Lichts | |||
| 21.–22. Dezember Wintersonnenwende | Szczodre Gody | Jul / Yule | Weihnachten |
| 6. Januar Mitte des Winters | Ende der Gody-Zeit | Winterliche Festmahle und häusliche Feiern | Epiphanias |
| 2. Februar Übergang von Winter zum Vorfrühling | Schutzriten mit Feuer und zum Vorfrühling | Bräuche des Lichts und der Reinigung | Mariä Lichtmess |
| ✦ Frühling Reinigung, Rückkehr des Lebens und Beginn der Feldarbeit | |||
| um den 20.–21. März Frühlings-Tagundnachtgleiche | Jare Gody Marzanna | Riten zur Begrüßung des Frühlings | Ostern |
| 23. April Höhepunkt des Frühlings | Frühjährlicher Austrieb der Herden | Schutzriten für Tiere und Felder | Georgstag |
| 30. April – 1. Mai volle Frühlingsblüte | Grüne Haine und Maibräuche | Walpurgisnacht | Beginn des Marienmonats |
| Mai / Juni bewegliches Fest | Rusalia | Maibräuche mit Grün | Pfingsten |
| ☼ Sommer Fülle von Licht, Fruchtbarkeit, Wasser, Feuer und reifenden Ernten | |||
| 21.–24. Juni Sommersonnenwende | Kupala-Nacht | Mittsommer | Johannisnacht |
| Juli Zeit der Gewitter und der Getreidereife | Perun-Riten | Riten zu Ehren von Perkūnas | Feldsegen und Schutz vor Gewittern |
| 1.–15. August erste Ernte | Fest der ersten Ernte | Lammas und die erste Ernte | Mariä Kräuterweihe |
| ◆ Herbst Ernte, Dankbarkeit, Vergehen der Natur und Gedenken an die Verstorbenen | |||
| August – September Ende der Ernte | Erntefest und Riten um die letzte Garbe | Erntefest | Christliches Erntedankfest |
| um den 22.–23. September Herbst-Tagundnachtgleiche | Herbstliche Ernteriten | Festmahle nach der Ernte | Dank für die Ernte |
| 31. Oktober – 2. November Zeit des Gedenkens an die Verstorbenen | Herbst-Dziady | Herbstliche Totenriten | Allerheiligen und Allerseelen |
| Ende November Beginn des neuen Kirchenjahres | Zeit der Wahrsagerei und langer Winternächte | Winterliche Wahrsageabende | Advent |
Vier stärkste Gemeinsamkeiten
Rückkehr des Lichts
Die Wintersonnenwende markierte die längste Nacht, nach der die Tage wieder länger wurden. In verschiedenen Traditionen gab es Festmahle, Feuer, Licht, Grün und Wünsche für Wohlergehen.
Wiedergeburt des Frühlings
Riten des Ertränkens oder Verbrennens einer Winterfigur, die Segnung des Feuers, Eier und grüne Zweige verbanden sich mit dem Erwachen der Natur aus dem Winterschlaf.
Feuer und Wasser
Um die Sommersonnenwende wurden Feuer entzündet, man badete, ließ Kränze auf dem Wasser treiben und suchte Pflanzen, denen besondere Kräfte zugeschrieben wurden.
Gedenken an die Verstorbenen
Im Herbst rückte die Welt der Lebenden symbolisch näher an die Welt der Toten. Gräber wurden besucht, Lichter entzündet, Speisen zurückgelassen und für die Seelen der Verstorbenen gebetet.
Beschreibungen des Kalenders
Die Kennzeichnung auf jeder Karte zeigt die Tradition, mit der das jeweilige Fest oder die jeweilige Gruppe von Bräuchen verbunden ist.
Winter
Szczodre Gody
Um die Wintersonnenwende • etwa 21.–22. Dezember
Moderne Bezeichnung für eine Gruppe winterlicher Riten, die mit dem Ende des alten Zyklus und der Erwartung der Wiedergeburt des Lichts verbunden sind. Gemeinsame Festmahle, Besuche, gute Wünsche, Beschenken und das Gedenken an die Ahnen waren wichtig.
Eine einheitliche Beschreibung eines von allen Slawen begangenen Festes ist nicht erhalten. Das heutige Bild der Szczodre Gody verbindet Nachrichten über alte Bräuche mit späterem Weihnachts- und Sternsingerbrauchtum.
↑ Zurück zum KalenderJul / Yule
Ende Dezember und Anfang Januar
Ein germanisches Winterfest, verbunden mit Festmahlen, Opfern, Gemeinschaft und der Hoffnung auf Wohlergehen im kommenden Jahr. Die ausführlichsten Überlieferungen betreffen skandinavische Traditionen, daher lassen sich nicht alle ihre Elemente automatisch den früheren Bewohnern deutscher Gebiete zuschreiben.
Der Name Jul hat sich in skandinavischen Sprachen als Bezeichnung für Weihnachten erhalten. Wintergrün, Licht und gemeinsames Feiern blieben wichtige Elemente späterer Bräuche.
↑ Zurück zum KalenderWeihnachten
25. Dezember
Das Fest der Geburt Jesu Christi und einer der wichtigsten Momente des christlichen Kirchenjahres. Ihm geht der Advent voraus, während die traditionelle Weihnachtszeit auf Epiphanias hinführt.
In der Volkskultur verbanden sich ältere Winterbräuche mit den Feierlichkeiten: Familienmahl, Licht, Grün, Singen von Weihnachtsliedern, Beschenken und der Glaube an die Besonderheit dieser Nacht.
↑ Zurück zum KalenderEnde der Gody-Zeit
Anfang Januar
Die winterliche Festzeit endete nicht an einem einzigen Tag. Sie umfasste Besuche von Sternsingern, gemeinsame Mahlzeiten, Wahrsagerei und Wünsche für Ernte, Gesundheit und Wohlergehen des Hofes.
In der späteren Volkskultur verband sich dieser Zeitraum mit den Feiern von Weihnachten bis zum Dreikönigsfest.
↑ Zurück zum KalenderEpiphanias
6. Januar • Dreikönigsfest
Das Fest der Offenbarung Christi vor der Welt, in der westlichen Tradition vor allem mit der Ankunft der Weisen verbunden. In Polen werden Kreide und Weihrauch gesegnet und Haustüren mit einem Segenszeichen versehen.
Dieser Tag schließt den intensivsten Teil der winterlichen Festzeit ab und beendet im Volkskalender die Zeit des Sternsingens.
↑ Zurück zum KalenderMariä Lichtmess
2. Februar • Darstellung des Herrn
In den Kirchen werden Kerzen gesegnet, die in Polen gromnice genannt werden. In der Volkskultur entzündete man sie bei Gewitter, Krankheit, Geburt und bei Sterbenden. Ihr Licht sollte die Hausbewohner vor Gefahren schützen.
Das Motiv des schützenden Feuers fügte sich gut in ältere winterliche Bräuche ein, obwohl das Fest selbst eine eigene christliche Bedeutung besitzt.
↑ Zurück zum KalenderFrühling
Jare Gody
Um die Frühlings-Tagundnachtgleiche
Moderne Bezeichnung für eine Gruppe von Riten zur Begrüßung des Frühlings, zur Reinigung und zum symbolischen Sieg des Lebens über den Winter. Mit den Feiern verbinden sich Feuer, Wasser, grüne Zweige, gefärbte Eier und rituelles Gebäck.
Der Name und die Zuordnung eines bestimmten Datums sind weitgehend rekonstruiert. Alte Bräuche konnten dann stattfinden, wenn das Wetter tatsächlich den Beginn der Feldarbeit erlaubte.
↑ Zurück zum KalenderVersenken der Marzanna
Erster Frühlingstag oder Vorfrühlingszeit
Eine Strohpuppe wurde aus dem Dorf getragen, verbrannt oder ins Wasser geworfen. Der Ritus symbolisierte das Vertreiben des Winters, von Krankheiten, der Unfruchtbarkeit des Bodens und von allem, was zur vergangenen Zeit gehörte.
Nach der Zerstörung der Marzanna wurde manchmal ein grüner Zweig oder ein geschmücktes Bäumchen in den Ort getragen, als Symbol für die Rückkehr des Lebens.
↑ Zurück zum KalenderGermanische Riten zur Begrüßung des Frühlings
März und April
Auch germanische Gemeinschaften feierten den Beginn der wärmeren Jahreszeit. Aus späteren Überlieferungen kennen wir Feuer, grüne Zweige, Prozessionen, Festmahle und Praktiken, die die Fruchtbarkeit von Feldern und Tieren sichern sollten.
Heute verbreitete Namen und genaue Daten sind nicht immer durch alte Quellen belegt, daher sollte man kein einheitliches „germanisches Tagundnachtgleichenfest“ konstruieren, das allen Stämmen gemeinsam gewesen sei.
↑ Zurück zum KalenderOstern
Sonntag nach dem ersten Frühlingsvollmond
Das wichtigste Fest des Christentums, das der Auferstehung Jesu Christi gedenkt. Ihm gehen Fastenzeit, Palmsonntag und die Feiern des österlichen Triduums voraus.
In der Volkskultur verband sich Ostern mit vielen Frühlingsbräuchen: dem Verzieren von Eiern, Wasser, Feuer, grünen Zweigen, Festessen und Besuchen der Felder.
↑ Zurück zum KalenderFrühjährlicher Austrieb der Herden
Zweite Aprilhälfte
Der erste Austrieb des Viehs auf die Weide war ein zugleich gefährlicher und feierlicher Moment. Die Tiere wurden beräuchert, mit grünen Zweigen berührt oder über Gegenstände geführt, die Gesundheit und Schutz vor Raubtieren gewährleisten sollten.
Nach der Christianisierung verbanden sich einige dieser Praktiken mit dem Georgstag, da der heilige Georg als Beschützer von Feldern, Hirten und Tieren galt.
↑ Zurück zum KalenderGeorgstag
23. April
Im Christentum ist der heilige Georg ein Märtyrer und Symbol des Kampfes des Guten gegen das Böse. In der ländlichen Kultur wurde er zum Beschützer von Feldern, Tieren und Hirten.
Sein Fest fiel in die Zeit des Beginns der Weidesaison und übernahm daher viele Bedeutungen, die mit dem vollen Einzug des Frühlings verbunden waren.
↑ Zurück zum KalenderGrüne Haine und Maibräuche
Ende April und Mai
Häuser, Tore und Versammlungsorte wurden mit frischen Zweigen geschmückt. Das Grün symbolisierte die Kraft der wiedererwachenden Natur, Fruchtbarkeit und den Schutz des Hofes.
Ähnliche Bräuche kamen in vielen Teilen Europas vor und gehören nicht ausschließlich einer Kultur. In Schlesien konnten sich slawische, deutsche und christliche Traditionen gegenseitig durchdringen.
↑ Zurück zum KalenderWalpurgisnacht
Nacht vom 30. April auf den 1. Mai
Im deutschen Volksglauben galt sie als Nacht erhöhter Aktivität von Hexen, Dämonen und unruhigen Kräften. Feuer wurden entzündet, Lärm gemacht und Schutzzeichen verwendet, um Häuser und Tiere zu bewahren.
Der Name geht auf die christliche heilige Walburga zurück, doch die Feiern verbanden ihr Gedenken mit älteren Frühlingsbräuchen.
↑ Zurück zum KalenderMai – Marienmonat
Der ganze Mai
In der katholischen Tradition ist der Mai besonders Maria gewidmet. An Kapellen und Kreuzen werden Maiandachten gehalten, und Gebetsorte mit Blumen und grünen Zweigen geschmückt.
In ländlichen Gebieten fügten sich diese Andachten in die ältere frühlingshafte Ritualwelt ein, die mit dem Aufblühen der Vegetation verbunden war.
↑ Zurück zum KalenderRusalia
Später Frühling und Frühsommer
Ein Zeitraum, der mit Grün, Wasser, der Fruchtbarkeit der Erde und der Anwesenheit von Rusalken oder den Seelen Verstorbener verbunden war. Häuser wurden mit Zweigen geschmückt, und manche Orte aus Angst vor gefährlichen Naturwesen gemieden.
In verschiedenen Regionen fielen die Rusalia auf unterschiedliche Zeiten, und ihre Bräuche wurden später teilweise mit dem christlichen Pfingstfest verbunden.
↑ Zurück zum KalenderPfingsten
Pfingsten • bewegliches Fest
Das Fest der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel. In der Volkskultur wurden Häuser, Kirchen, Tore und Höfe mit jungen Birken, Kalmus und grünen Zweigen geschmückt.
Die christliche Bedeutung des Festes verband sich mit früheren frühlingshaften Schutz- und Fruchtbarkeitspraktiken.
↑ Zurück zum KalenderSommer
Kupala-Nacht
Um die Sommersonnenwende
Vom 21. auf den 22. Juni. Ein Fest von Feuer, Wasser, Liebe und Fruchtbarkeit in der Zeit der kürzesten Nächte des Jahres. Man entzündete Feuer, sprang durch die Flammen, ließ Kränze auf dem Wasser treiben und badete in Flüssen.
Nach späteren Überlieferungen blühte in dieser Nacht die Farnblüte, deren Auffinden Wissen, Glück oder Reichtum bringen sollte.
↑ Zurück zum KalenderMittsommer
Um den 21.–24. Juni
Ein Fest zur Mittsommerzeit, das in verschiedenen Formen in Nord- und Mitteleuropa bekannt ist. Feuer wurden entzündet, Kräuter gesammelt, Häuser mit Grün geschmückt und Praktiken ausgeübt, die mit Fruchtbarkeit und dem Schutz der Felder verbunden waren.
In deutschsprachigen Traditionen wurden viele Bräuche der Sonnenwende später mit dem Johannistag verbunden.
↑ Zurück zum KalenderJohannisnacht
Vorabend der Geburt Johannes des Täufers
Vom 23. auf den 24. Juni. Christliche Feiern zu Ehren des heiligen Johannes verbanden sich mit älteren Bräuchen der Sommersonnenwende. Feuer, Kränze, Baden und Kräutersammeln blieben erhalten, erhielten aber neue religiöse Bedeutungen.
Wasser wurde mit Johannes dem Täufer verbunden, während Feuer als Zeichen der Reinigung und des Schutzes gedeutet wurde.
↑ Zurück zum KalenderPerun-Riten
Sommer • Zeit heftiger Gewitter
Perun war der Gott des Donners, des Gewitters und der Krieger. Moderne Kalender des slawischen Neuheidentums weisen ihm bestimmte Julitage zu, doch ein sicherer, für alle Slawen gemeinsamer Festtermin ist nicht überliefert.
Sommergewitter galten als besonders mächtig. Orte, die vom Blitz getroffen wurden, Eichen und das himmlische Feuer wurden mit Ehrfurcht und Furcht betrachtet.
↑ Zurück zum KalenderRiten zu Ehren von Perkūnas
Zeit der Sommergewitter
Perkūnas gehörte zu den wichtigsten baltischen Gottheiten. Er wurde mit Donner, himmlischem Feuer, der Eiche, Kraft und der Ausübung von Gerechtigkeit verbunden.
Die Quellen erlauben keine Rekonstruktion eines einzigen, genauen Kalenders der alten Prußen. Die Einordnung der Perkūnas-Riten in die Zeit der sommerlichen Gewitter ist eine thematische Ordnung und kein gesichertes historisches Datum.
↑ Zurück zum KalenderFest der ersten Ernte
Juli oder August
Das erste geerntete Getreide, Obst und Kräuter konnten als Gabe betrachtet werden, die Dank verlangte. Ein Teil der Ernte wurde symbolisch Gottheiten, Feldgeistern oder Ahnen geopfert.
Der Zeitpunkt hing von der Art der Feldfrucht, der Region und dem Wetter ab, daher gab es kein gemeinsames Datum für alle Gemeinschaften.
↑ Zurück zum KalenderLammas und die erste Ernte
Um den 1. August
Lammas war ein Fest des ersten Brotes, das vor allem aus der angelsächsischen Tradition bekannt ist. Aus dem neuen Getreide wurde ein Laib gebacken, der als Dankgabe dargebracht wurde.
Es war kein unmittelbares Fest der alten Prußen oder aller germanischen Völker. Im Kalender dient es als Beispiel für einen westeuropäischen Ritus der ersten Ernte.
↑ Zurück zum KalenderMariä Kräuterweihe
15. August • Mariä Himmelfahrt
Kräuter-, Blumen-, Getreide- und Obststräuße werden in die Kirchen gebracht. Die gesegneten Pflanzen wurden zu Hause aufbewahrt und bei Krankheit, Gewitter oder zum Schutz des Hofes verwendet.
Das christliche Fest übernahm viele Elemente des landwirtschaftlichen Dankes für reifende Ernten und die Heilkraft der Pflanzen.
↑ Zurück zum KalenderHerbst
Erntefest und letzte Garbe
August oder September
Das Ende der Ernte wurde mit einem gemeinsamen Festmahl, Liedern und der Übergabe eines Kranzes aus Ähren an den Hausherrn gefeiert. Besondere Bedeutung hatte die letzte Garbe, in der die Kraft des Feldes verbleiben sollte.
Ein Teil der Körner aus den letzten Ähren wurde für die nächste Aussaat aufbewahrt, um die Kontinuität des Ertrags zu sichern.
↑ Zurück zum KalenderErntefest
Nach Abschluss der Ernte
Das deutsche Erntefest umfasste das Schmücken von Kränzen, ein gemeinsames Festmahl, Musik und das feierliche Einbringen der letzten Ähren. Der Termin hing vom Abschluss der Arbeiten im jeweiligen Ort ab.
In Schlesien bestanden deutsche und slawische Erntebräuche nebeneinander, sodass sich nicht jedes Element ausschließlich einer Tradition zuordnen lässt.
↑ Zurück zum KalenderChristliches Erntedankfest
August oder September
Während des Gottesdienstes dankte man Gott für die eingebrachte Ernte. Kränze, Brot aus neuem Getreide, Obst und Gemüse wurden in die Kirche gebracht.
Das christliche Erntedankfest verband sich mit dem früheren landwirtschaftlichen Feiern des Arbeitsendes und dem gemeinsamen Festmahl der ganzen Gemeinschaft.
↑ Zurück zum KalenderHerbstliche Ernteriten
Um die Herbst-Tagundnachtgleiche
Das Ende der wichtigsten landwirtschaftlichen Arbeiten war eine Zeit, das Jahr zusammenzufassen, zu feiern und für die Ernte zu danken. Vorräte wurden angelegt, Lebensmittel geteilt und die Herbst-Winter-Zeit begann.
Die heute verbreiteten Bezeichnungen „Erntefest“ oder „Herbst-Gody“ fassen verschiedene regionale Bräuche zusammen, die ursprünglich nicht unbedingt genau auf den Tag der Tagundnachtgleiche fielen.
↑ Zurück zum KalenderHerbst-Dziady
Herbst • in späterer Tradition um Anfang November
Riten für die Seelen der Ahnen. Man glaubte, dass die Verstorbenen vorübergehend in ihre früheren Häuser zurückkehren konnten, daher ließ man ihnen Speisen, Getränke und Licht zurück und hielt Durchgänge offen.
Dziady war nicht nur ein einziges Fest, das überall am selben Tag begangen wurde. In verschiedenen Regionen konnte das Gedenken an die Ahnen mehrmals im Jahr stattfinden.
↑ Zurück zum KalenderHerbstliche Totenriten
Spätherbst
Im deutschen Volksglauben wurde die Zeit der langen Nächte mit der Aktivität der Toten, der Wilden Jagd und unruhiger Geister verbunden. Häuser wurden geschützt, bestimmte Arbeiten vermieden und Geschichten über Erscheinungen erzählt, die in die Welt der Lebenden zurückkehrten.
Es gab kein einziges allgemein verbreitetes germanisches Fest, das Dziady genau entsprach. Die Ähnlichkeit betrifft eher die herbstliche Symbolik und die Vorstellung, dass sich die Welten der Lebenden und der Toten annähern.
↑ Zurück zum KalenderAllerheiligen und Allerseelen
1. und 2. November
Der erste Tag ist allen Heiligen gewidmet, während Allerseelen dem Gebet für die Verstorbenen dient. Friedhöfe werden besucht, Gräber gepflegt und Kerzen entzündet.
Die christliche Lehre von den Heiligen und dem Gebet für die Seelen der Verstorbenen verband sich in der Volkskultur mit der älteren Vorstellung, dass man der Ahnen besonders im Herbst gedenken sollte.
↑ Zurück zum KalenderAdvent
Vier Sonntage vor Weihnachten
Zeit der Vorbereitung auf Weihnachten und Beginn des neuen Kirchenjahres. Sie symbolisiert Erwartung, Wachsamkeit und Hoffnung.
In der Volkskultur war es auch eine Zeit der Wahrsagerei, abendlicher Arbeiten, Erzählungen und der Einschränkung ausgelassener Feste. Die langen Nächte begünstigten Geschichten über Geister und Kräfte außerhalb der Menschenwelt.
↑ Zurück zum KalenderÄhnlichkeit bedeutet nicht immer Ersetzung
Nicht jedes christliche Fest wurde eingeführt, um genau ein früheres heidnisches Fest zu ersetzen. Verschiedene Religionen konnten unabhängig voneinander Sonnenwenden, Jahreszeitenwechseln, Ernten und dem Gedenken an Verstorbene besondere Bedeutung geben.
In Schlesien bestanden slawische, deutsche und christliche Bräuche über Jahrhunderte nebeneinander. Die Bewohner konnten einen Gottesdienst besuchen und zugleich volkstümliche Verbote, Wahrsagerei und Praktiken bewahren, deren Herkunft sie selbst längst nicht mehr kannten.